1054 का महान विवाद और ईसाई धर्म का विभाजन

1054 के महान विवाद ने ईसाई धर्म के इतिहास में पहला बड़ा विभाजन चिह्नित किया, जिसने को अलग किया पूर्व में रूढ़िवादी चर्च से रोमन कैथोलिक गिरजाघर पश्चिम में। इस समय तक, सभी ईसाईजगत एक शरीर के नीचे मौजूद थे, लेकिन पूर्व में चर्च पश्चिम में उन लोगों से अलग सांस्कृतिक और धार्मिक मतभेद विकसित कर रहे थे। दो शाखाओं के बीच तनाव धीरे-धीरे बढ़ता गया, और अंत में 1054 के महान विवाद में उबाल गया, जिसे पूर्व-पश्चिम विवाद भी कहा जाता है।

1054 का महान विवाद

1054 के महान विवाद ने ईसाई धर्म के विभाजन को चिह्नित किया और पूर्व में रूढ़िवादी चर्चों और पश्चिम में रोमन कैथोलिक चर्च के बीच अलगाव की स्थापना की।

• आरंभ करने की तिथि: सदियों से, दोनों शाखाओं के बीच तनाव तब तक बढ़ गया जब तक कि वे अंततः 16 जुलाई, 1054 को उबल नहीं गए।
• के रूप में भी जाना जाता है : पूर्व-पश्चिम विवाद; द ग्रेट स्किज्म।
• प्रमुख खिलाड़ी : माइकल सेरुलेरियस, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति; पोप लियो IX।
• कारण : चर्च संबंधी, धार्मिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक, क्षेत्राधिकार और भाषा के अंतर।
• नतीजा : रोमन कैथोलिक चर्च और पूर्वी रूढ़िवादी, ग्रीक रूढ़िवादी और रूसी रूढ़िवादी चर्चों के बीच स्थायी अलगाव। पूर्व और पश्चिम के बीच हाल के संबंधों में सुधार हुआ है, लेकिन आज तक, चर्च विभाजित हैं।

ब्रेक के केंद्र में रोमन पोप का सार्वभौमिक अधिकार क्षेत्र और अधिकार का दावा था। पूर्व में रूढ़िवादी चर्च पोप का सम्मान करने के लिए सहमत हो गया था, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि चर्च संबंधी मामलों को बिशपों की एक परिषद द्वारा तय किया जाना चाहिए, और इसलिए, पोप को निर्विवाद प्रभुत्व प्रदान नहीं करेगा।

1054 के महान विवाद के बाद, पूर्वी चर्च पूर्वी, ग्रीक और रूसी रूढ़िवादी चर्चों में विकसित हुए, जबकि पश्चिमी चर्च रोमन कैथोलिक चर्च में बने। दोनों शाखाएं मैत्रीपूर्ण शर्तों पर बनी रहीं जब तक कि चौथा धर्मयुद्ध 1204 में कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा कर लिया। आज तक, विद्वता पूरी तरह से नहीं सुधरी है।

महान विवाद के कारण क्या हुआ?

तीसरी शताब्दी तक, रोमन साम्राज्य बहुत बड़ा हो रहा था और शासन करना मुश्किल हो रहा था, इसलिए सम्राट डायोक्लेटियन ने साम्राज्य को दो क्षेत्रों में विभाजित करने का फैसला किया- पश्चिमी रोमन साम्राज्य और पूर्वी रोमन साम्राज्य, जिसे बीजान्टिन साम्राज्य भी कहा जाता है। प्रारंभिक कारकों में से एक जो दो डोमेन के अलग होने का कारण बना, वह भाषा थी। पश्चिम में प्राथमिक भाषा लैटिन थी, जबकि पूर्व में प्रमुख भाषा ग्रीक थी।

लिटिल स्किम्स

विभाजित साम्राज्य में चर्च भी अलग होने लगे। पांच कुलपति विभिन्न क्षेत्रों में अधिकार रखते थे: रोम, अलेक्जेंड्रिया, अन्ताकिया, कॉन्स्टेंटिनोपल और यरूशलेम के कुलपति। रोम के कुलपति (पोप) ने 'समानों में प्रथम' का सम्मान प्राप्त किया, लेकिन अन्य कुलपतियों पर उनका अधिकार नहीं था।

'छोटा विवाद' नामक छोटी-छोटी असहमति सदियों में महान विवाद की ओर ले गई। पहला छोटा विवाद (343-398) एरियनवाद पर था, एक ऐसा विश्वास जिसने यीशु को ईश्वर के समान या ईश्वर के बराबर होने से इनकार किया, और इसलिए दिव्य नहीं। इस विश्वास को पूर्वी चर्च में कई लोगों ने स्वीकार किया था लेकिन पश्चिमी चर्च ने इसे खारिज कर दिया था।

एक और छोटी सी विद्वता, बबूल का विवाद (482-519), देहधारी मसीह की प्रकृति पर एक तर्क से संबंधित था, विशेष रूप से चाहे ईसा मसीह एक दिव्य-मानव प्रकृति या दो अलग-अलग स्वभाव (दिव्य और मानव) थे। नौवीं शताब्दी के दौरान फोटियन स्किज्म के नाम से जाना जाने वाला एक और छोटा विवाद हुआ। लिपिकीय ब्रह्मचर्य पर केंद्रित बंटवारे के मुद्दे, उपवास , तेल से अभिषेक, और जुलूस पवित्र आत्मा .

हालांकि अस्थायी, पूर्व और पश्चिम के बीच इन विभाजनों ने संबंधों में कड़वाहट पैदा कर दी क्योंकि ईसाई धर्म की दो शाखाएं आगे और अलग हो गईं। धार्मिक रूप से, पूर्व और पश्चिम ने अलग-अलग रास्ते ले लिए थे। लैटिन दृष्टिकोण आम तौर पर व्यावहारिक के लिए झुका हुआ था, जबकि ग्रीक मानसिकता अधिक रहस्यमय और सट्टा थी। लैटिन विचार रोमन कानून और विद्वतापूर्ण धर्मशास्त्र से काफी प्रभावित था, जबकि यूनानियों ने दर्शन और पूजा के संदर्भ के माध्यम से धर्मशास्त्र को समझा।

दोनों शाखाओं के बीच व्यावहारिक और आध्यात्मिक अंतर मौजूद थे। उदाहरण के लिए, चर्च इस बात पर असहमत थे कि क्या अखमीरी रोटी का उपयोग करना स्वीकार्य था मिलन समारोह . पश्चिमी चर्चों ने इस प्रथा का समर्थन किया, जबकि यूनानियों ने खमीरी रोटी का इस्तेमाल किया युहरिस्ट . पूर्वी चर्चों ने अपने पुजारियों को शादी करने की अनुमति दी, जबकि लैटिन ने ब्रह्मचर्य पर जोर दिया।

आखिरकार, अन्ताकिया, यरुशलम और अलेक्जेंड्रिया के कुलपतियों का प्रभाव कमजोर पड़ने लगा, जिससे रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च के दो शक्ति केंद्रों के रूप में सबसे आगे आ गए।

भाषा अंतर

चूंकि पूर्वी साम्राज्य में लोगों की मुख्य भाषा ग्रीक थी, पूर्वी चर्चों ने अपने धार्मिक समारोहों में ग्रीक भाषा का उपयोग करते हुए ग्रीक संस्कार विकसित किए और ग्रीक सेप्टुआजेंट अनुवाद पुराने नियम के। रोमन चर्चों ने लैटिन में सेवाओं का संचालन किया, और उनके बाइबिल में लिखा गया था लैटिन वल्गेट .

इकोनोक्लास्टिक विवाद

आठवीं और नौवीं शताब्दी के दौरान, पूजा में चिह्नों के उपयोग को लेकर भी विवाद उत्पन्न हुआ। बीजान्टिन सम्राट लियो III ने घोषणा की कि धार्मिक छवियों की पूजा थी विधर्मिक और मूर्तिपूजक। कई पूर्वी बिशपों ने अपने सम्राट के शासन में सहयोग किया, लेकिन पश्चिमी चर्च धार्मिक छवियों के उपयोग के समर्थन में दृढ़ रहे।

हागिया सोफिया से बीजान्टिन आइकन का मोज़ेक विवरण। मुहूर / गेट्टी छवियां

फिलिओक क्लॉज विवाद

फिलीओक क्लॉज विवाद ने पूर्व-पश्चिम विवाद के सबसे महत्वपूर्ण तर्कों में से एक को प्रज्वलित किया। यह विवाद के आसपास केंद्रित है ट्रिनिटी सिद्धांत और क्या पवित्र आत्मा इससे आगे बढ़ता है गॉड फादर अकेले या पिता और पुत्र दोनों से।

और बेटाएक लैटिन शब्द है जिसका अर्थ है 'और बेटा।' मूल रूप से, नीसिया पंथ बस इतना कहा गया है कि पवित्र आत्मा 'पिता से आता है,' एक वाक्यांश जिसका उद्देश्य पवित्र आत्मा की दिव्यता की रक्षा करना है। पश्चिमी चर्च द्वारा पंथ में फिलीओक क्लॉज जोड़ा गया था ताकि यह सुझाव दिया जा सके कि पवित्र आत्मा पिता 'और पुत्र' दोनों से निकलता है।

ईस्टर्न चर्च ने निकीन क्रीड के मूल शब्दों को रखने पर जोर दिया, जिससे फिलीओक क्लॉज बाहर निकल गया। पूर्व में नेताओं ने जोर से तर्क दिया कि पश्चिम को पूर्वी चर्च से परामर्श किए बिना ईसाई धर्म के मूलभूत पंथ को बदलने का कोई अधिकार नहीं था। इसके अलावा, उन्होंने महसूस किया कि जोड़ दो शाखाओं और त्रिएकत्व के बारे में उनकी समझ के बीच अंतर्निहित धार्मिक अंतरों को प्रकट करता है। पूर्वी चर्च ने खुद को एकमात्र सच्चा और सही माना, पश्चिमी धर्मशास्त्र को गलत तरीके से आधारित माना ऑगस्टिनियन सोच , जिसे वे मानते थेविधर्मिक, जिसका अर्थ है अपरंपरागत और विधर्मी पर क्रिया।

दोनों पक्षों के नेताओं ने फिलियोक मुद्दे पर आगे बढ़ने से इनकार कर दिया। पूर्वी धर्माध्यक्षों ने पश्चिम में विधर्म के पोप और धर्माध्यक्षों पर आरोप लगाना शुरू कर दिया। अंत में, दोनों चर्चों ने दूसरे चर्च के संस्कारों के उपयोग पर रोक लगा दी और बहिष्कृत कर दिया सच्चे ईसाई चर्च से एक दूसरे।

पूर्व-पश्चिम विवाद को क्या सील किया?

सबसे अधिक विवादास्पद और संघर्ष जिसने महान विवाद को सिर पर ला दिया, वह चर्च के अधिकार का मुद्दा था - विशेष रूप से, क्या रोम में पोप पूर्व में कुलपतियों पर सत्ता रखता था। रोमन चर्च ने इसके लिए तर्क दिया था प्रधानता चौथी शताब्दी से रोमन पोप का और दावा किया कि पूरे चर्च पर उनका सार्वभौमिक अधिकार है। पूर्वी नेताओं ने पोप को सम्मानित किया लेकिन उन्हें अन्य न्यायालयों के लिए नीति निर्धारित करने या विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को बदलने की शक्ति देने से इनकार कर दिया।

ग्रेट विवाद तक के वर्षों में, पूर्व में चर्च का नेतृत्व कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, माइकल सेरुलेरियस (लगभग 1000-1058) ने किया था, जबकि रोम में चर्च का नेतृत्व पोप लियो IX (1002-1054) ने किया था।

उस समय, दक्षिणी इटली में समस्याएँ उत्पन्न हुईं, जो बीजान्टिन साम्राज्य का हिस्सा था। नॉर्मन योद्धाओं ने आक्रमण किया, इस क्षेत्र पर विजय प्राप्त की और ग्रीक बिशपों को लैटिन लोगों के साथ बदल दिया। जब सेरुलेरियस को पता चला कि नॉर्मन दक्षिणी इटली के चर्चों में ग्रीक संस्कारों को मना कर रहे हैं, तो उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन संस्कार चर्चों को बंद करके जवाबी कार्रवाई की।

उनके लंबे समय से विवाद तब शुरू हुए जब पोप लियो ने अपने मुख्य सलाहकार कार्डिनल हम्बर्ट को समस्या से निपटने के निर्देश के साथ कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा। हम्बर्ट ने सेरुलेरियस के कार्यों की आक्रामक आलोचना की और निंदा की। जब सेरुलेरियस ने पोप की मांगों को नजरअंदाज कर दिया, तो उन्हें औपचारिक रूप से 16 जुलाई, 1054 को कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के रूप में बहिष्कृत कर दिया गया था। जवाब में, सेरुलेरियस ने बहिष्कार के पापल बैल को जला दिया और रोम के बिशप को एक विधर्मी घोषित कर दिया। पूर्व-पश्चिम विवाद को सील कर दिया गया था।

सुलह के प्रयास

1054 के महान विवाद के बावजूद, दोनों शाखाओं ने चौथे धर्मयुद्ध के समय तक एक दूसरे के साथ मैत्रीपूर्ण शर्तों पर संवाद किया। हालांकि, 1204 में, पश्चिमी अपराधियों ने कांस्टेंटिनोपल को बेरहमी से बर्खास्त कर दिया और हागिया सोफिया के महान बीजान्टिन चर्च को अपवित्र कर दिया।

ग्रेट बीजान्टिन कैथेड्रल, हागिया सोफिया (अया सोफिया), फिश-आई लेंस के साथ घर के अंदर कैद। फंकी-डेटा / गेटी इमेजेज

अब जबकि विराम स्थायी था, ईसाई धर्म की दो शाखाएँ सैद्धांतिक, राजनीतिक और धार्मिक मामलों में अधिक से अधिक विभाजित हो गईं। 1274 में ल्यों की दूसरी परिषद में सुलह का प्रयास हुआ, लेकिन पूर्व के बिशपों ने इस समझौते को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया।

20वीं शताब्दी में हाल ही में जब तक दोनों शाखाओं के बीच संबंधों में कुछ अंतरों को ठीक करने में वास्तविक प्रगति हासिल करने के लिए पर्याप्त सुधार नहीं हुआ। नेताओं के बीच संवाद ने को अपनाने का नेतृत्व किया 1965 की कैथोलिक-रूढ़िवादी संयुक्त घोषणा रोम में द्वितीय वेटिकन परिषद और कॉन्स्टेंटिनोपल में एक विशेष समारोह दोनों द्वारा। घोषणा ने पूर्वी चर्चों में संस्कारों की वैधता को मान्यता दी, आपसी बहिष्कार को हटा दिया, और दो चर्चों के बीच निरंतर सामंजस्य की इच्छा व्यक्त की।

सुलह की दिशा में आगे के प्रयासों में शामिल हैं:

• 1979 में, कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच धार्मिक संवाद के लिए संयुक्त अंतर्राष्ट्रीय आयोग की स्थापना की गई थी।
• 1995 में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू I ने शांति के लिए प्रार्थना के एक अंतर-धार्मिक दिन में शामिल होने के लिए पहली बार वेटिकन सिटी का दौरा किया।
• 1999 में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने रोमानियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च के पैट्रिआर्क के निमंत्रण पर रोमानिया का दौरा किया। यह अवसर 1054 के महान विवाद के बाद से किसी पूर्वी रूढ़िवादी देश में पोप की पहली यात्रा थी।
• 2004 में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने वेटिकन से पूर्व को अवशेष वापस दिए। यह इशारा महत्वपूर्ण था क्योंकि माना जाता है कि अवशेष 1204 के चौथे धर्मयुद्ध के दौरान कॉन्स्टेंटिनोपल से लूट लिए गए थे।
• 2005 में, पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू I, अन्य पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के नेताओं के साथ, पोप जॉन पॉल II के अंतिम संस्कार में शामिल हुए।
• 2005 में, पोप बेनेडिक्ट सोलहवें ने सुलह की दिशा में काम करने की अपनी प्रतिबद्धता की पुष्टि की।
• 2006 में, पोप बेनेडिक्ट सोलहवें ने विश्वव्यापी कुलपति बार्थोलोम्यू आई के निमंत्रण पर इस्तांबुल का दौरा किया।
• 2006 में, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के आर्कबिशप क्रिस्टोडॉलॉस ने वेटिकन में पोप बेनेडिक्ट सोलहवें का दौरा किया, वेटिकन के लिए एक ग्रीक चर्च नेता की पहली आधिकारिक यात्रा में।
• 2014 में, पोप फ्रांसिस और पैट्रिआर्क बार्थोलोम्यू ने अपने चर्चों के बीच एकता की तलाश करने की अपनी प्रतिबद्धता की पुष्टि करते हुए एक संयुक्त घोषणा पर हस्ताक्षर किए।

इन शब्दों के साथ, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने अंतिम एकता के लिए अपनी आशा व्यक्त की थी: 'दूसरी सहस्राब्दी के दौरान [ईसाई धर्म के] हमारे चर्च अपने अलगाव में कठोर थे। अब ईसाई धर्म की तीसरी सहस्राब्दी द्वार पर है। इस सहस्राब्दी की सुबह एक ऐसे चर्च पर उदय हो, जिसमें फिर से पूर्ण एकता हो।'

कैथोलिक-रूढ़िवादी संयुक्त घोषणा की 50वीं वर्षगांठ के अवसर पर एक प्रार्थना सभा में, संत पापा फ्राँसिस ने कहा, 'हमें यह विश्वास करने की आवश्यकता है कि जिस प्रकार कब्र के सामने का पत्थर एक तरफ फेंका गया था, उसी तरह, हमारे पूर्ण भोज के लिए हर बाधा भी होगी। हटाया जाना। हर बार जब हम अपने पुराने पूर्वाग्रहों को पीछे छोड़ते हैं और नए भाईचारे के संबंध बनाने का साहस पाते हैं, तो हम स्वीकार करते हैं कि मसीह वास्तव में जी उठा है।'

तब से, संबंधों में सुधार जारी है, लेकिन प्रमुख मुद्दे अनसुलझे हैं। पूर्व और पश्चिम कभी भी सभी धार्मिक, राजनीतिक और धार्मिक मोर्चों पर पूरी तरह से एकजुट नहीं हो सकते हैं।

सूत्रों का कहना है

• बाइबल में कब और कहाँ की पूरी किताब और पूरे इतिहास में (पृष्ठ 164)।
• पॉकेट डिक्शनरी ऑफ चर्च हिस्ट्री: 300 से अधिक टर्म्स क्लियरली एंड कॉन्सिसली डिफाइन्ड (पृष्ठ 122)।
• क्रिश्चियन चर्च का ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी (तीसरा संस्करण। रेव।, पी। 1089)।
• पॉकेट हिस्ट्री ऑफ़ थियोलॉजी: ट्वेंटी सेंचुरीज़ इन फ़ाइव कॉन्साइज़ एक्ट्स (पृष्ठ 60)।
• महान विवाद में सुधार: पोप एक दूसरा कदम उठाता है। ईसाई धर्म आज, 24(1), 56.